Stenlija Milgrama spoks un Nāves spēle

Nevardarbība nozīmē izvairīšanos no ne tikai ārējas fiziskas, bet arī iekšējas gara vardarbības. Jūs ne tikai atsakāties nošaut vīrieti, bet arī atsakāties viņu ienīst.

No 1961. gada 7. augusta līdz 1962. gada maija beigām Jeilas universitātes klases ēkas pagrabā Stenlijs Milgrams veica vairāk nekā 20 variācijas ar savu bēdīgi slaveno paklausību autoritātes eksperimentiem. Viņš šokēja pasauli ar datiem par to, cik viegli cilvēki sodīs citus, ja eksperimentētājs tos kavē vai iebiedē. Tas bija centrālais punkts psiholoģijā, jo tas bija empīrisks pierādījums cilvēka necilvēcībai pret cilvēku - kaut ko tobrīd vai tagad neviens īsti negribēja dzirdēt.

Eksperimenti sākās tikai mēnešus pēc Vācijas nacistu kara noziedznieka Ādolfa Eihmana tiesas procesa sākuma, kurš apgalvoja, ka viņš rīkojas tikai pēc pavēles. Milgrams vēlējās uzzināt, kāpēc cilvēki paklausīs autoritātēm. Eksperimentā Milgrams lika priekšmetiem piegādāt elektrošoku subjektam, kurš nepareizi atbildēja uz jautājumu. Tas, ko viņš atrada, traucēja psiholoģiskajai sabiedrībai, tad pārējai cilvēcei.

Vispazīstamākajā no šiem eksperimentiem satricinājumi faktiski netika veikti, bet subjekti domāja, ka tie ir bijuši. Neredzēts eksperimenta dalībnieks iesaucās, kad tika doti arvien spēcīgākie “satricinājumi”. Vienā brīdī pēc pārmērīgas kliegšanas un žēlastības lūgšanas konfederāts apklusa, it kā būtu zaudējis samaņu vai nomiris. (Šeit atrodas daži faktiskā eksperimenta arhīva kadri, dažās sadaļās, kuras stāstījis pats Milgrams.)

Kad subjekti sāka satraukties un lūdza atbrīvot viņus no eksperimenta atbildības, par kuru dalību viņiem tika samaksāti daži dolāri, viņiem vienkārši teica, ka viņiem jāturpina. Rezultāts?

Viņi darīja. Gandrīz divas trešdaļas, 62 līdz 65 procenti, deva to, kas būtu bijis letāls satricinājums.

Šis eksperiments ir plaši rakstīts, reproducēts dažādās kultūrās, un tajā izmantoti gan vīrieši, gan sievietes. Piedalījušies gandrīz 3000 subjektu vismaz 11 citās valstīs. Tas vienmēr ir aptuveni vienāds: divas trešdaļas līdz trīs ceturtdaļas subjektu rada visus satricinājumus. Katra jauna psiholoģijas studentu kultūra ir neticama. Viņiem ir grūti saprast, ka zinātnes interesēs kāds varētu šokēt un, iespējams, kādu nogalināt par dažiem dolāriem.

Kad Milgrams bija Hārvardas students, viņa disertācija aizveda viņu uz Franciju, lai studētu atbilstību, kas bija viņa darba priekšgājējs Jēlā. Tagad, vairāk nekā 50 gadus pēc šī oriģinālā darba Parīzē, viņa spoks ir atgriezies - nevis Sorbonnas klases pagrabā, bet gan kā TV realitātes šovs: “Nāves spēle”.

Kristofa Nika dokumentālajā filmā vadītājs un auditorija pārliecina konkursantus nodot citiem spēlētājiem, viņuprāt, gandrīz letālus elektrošokus. Tie, kas konkursa dalībniekiem šķita saņēmuši satricinājumus, patiesībā to viltoja; apmaksāti aktieri, kas izliekas par gandrīz elektrotraumu. Kā liecina šis CBS video, tas ir diezgan reāli.

Izklausās pazīstami? Tam vajadzētu. Tas tika pielāgots tieši no Milgrama eksperimenta, lai parādītu potenciāli ļaunprātīgu spēku, ko rada televīzijas pievilināšana. Tas izdarīja tieši to. Filmā “Nāves spēle” 81 procents - lielāks procents nekā atklāja Milgrams - “satrieca” konfederātu ar spēku, kas līdz 20 reizēm pārsniedz 460 voltu maksimumu, kas ir pietiekami daudz, lai nogalinātu. Atlikušie procenti tika noraidīti. Vai tas ir TV realitātes virziens? Dokumentālā filma liecina, ka reitinga izsalkušos producentus ierobežo tikai tas, ko viņi var panākt, lai konkursa dalībnieki to dara.

Bet kaut kā pietrūkst. Galvenā uzmanība tika pievērsta to cilvēku skaitam, kuri izdarīja šo darbību. Tagad mēs daudz zinām par to, cik cilvēki ir paklausīgi autoritātei pat veselā saprāta priekšā, taču tas, kas mums vēl jāiemācās, ir cerība, kas iestrādāta spējā cilvēkiem nezināt par savu lēmumu ietekmi. Citiem vārdiem sakot: Ko mēs zinām par tiem, kas atteicās?

Pārskatā “Cilvēks, kurš šokēja pasauli: Stenlija Milgrama dzīve un mantojums”, Džemmi Diski šo jautājumu izvirza tieši mums priekšā:

Kāpēc daži cilvēki atteicās, kamēr citi to nedarīja? Jā, mēs sliecamies ievērot vieglu dzīvi, baidoties no grupas noraidīšanas, atriebības, vēlēšanās būt kopā ar labākajiem puišiem, bet kas tas ir par 35 procentiem atteicēju, kas viņus galu galā spēja atteikt? Tas tiešām bija tikai puse eksperimenta, un mazāk noderīga puse.

Tātad, kas ir 35 procenti? Ko mēs par viņiem zinām?

Nav daudz, bet mēs mācāmies. Milgram laikabiedrs Lorenss Kohlbergs intervēja dažus sākotnējos Jēlas priekšmetus. Kohlbergs ir ierosinājis, ka pastāv trīs morālā pamatojuma līmeņi: pirmskonvencionāls, parasts un pēckonvencionāls. Katram līmenim ir divi posmi.

Pēckonvencionālā spriešana galvenokārt attiecas uz sociālo taisnīgumu, savukārt parastie spriedumi koncentrējas uz sociālo atbilstību un likumu un kārtību. Kohlbergs atklāja, ka augstāks morālā pamatojuma līmenis varētu būt faktors, kāpēc Milgrama subjekti atsakās piedalīties vai turpināt. Sākotnējā pētījumā aptuveni 75 procenti subjektu pēc konvencionālā līmeņa (5. un 6. pakāpe) nepakļāvās, salīdzinot ar 13 procentiem subjektu, kas grupēti kā parastie (3. un 4. posms). Citi pētnieki ir atraduši līdzīgus rezultātus, aplūkojot paklausības un nepakļaušanās rādītājus autoritātēm. Lai atbalstītu savu darbu par morālo pamatojumu, Kolbergs izmantoja citātu no nepaklausības ikonas, Dr. Martina Lutera Kinga:

Var jautāt: “Kā jūs varat iestāties par dažu likumu pārkāpšanu un citu ievērošanu?” Ir divu veidu likumi: taisnīgi un netaisni. Cilvēkam ir ne tikai juridiska, bet arī morāla atbildība pakļauties taisnīgajiem likumiem. Cilvēkam ir morāla atbildība nepakļauties netaisnīgiem likumiem. Netaisnīgs likums ir cilvēka likums, kura pamatā nav mūžīgais un dabiskais likums. Jebkurš likums, kas paaugstina cilvēka personību, ir taisnīgs; jebkurš likums, kas degradē cilvēka personību, ir netaisns.

Slaidu prezentācijā no Milgram oriģinālās sērijas ir redzamas citas variācijas, tostarp fotogrāfija, kurā attēlots, kā konfederāts tiek "šokēts" vienā telpā ar priekšmetu, kas ievērojami pazemināja atbilstības līmeni. Bija grūtāk ievērot, kad redzējāt kāda cilvēka sāpes.

Pētnieki Modigliani un Rochat 1995. gada pētījumā izmantoja ētiski atbilstošākas vadlīnijas, lai subjekti nonāktu potenciāli stresa apstākļos (galvenā Milgrama eksperimentu kritika un iemesls, kāpēc viņam tika liegts stāties Harvardā.) Šie pētījumi atklāja, ka agrāk eksperimentā a dalībnieks izrādīja zināmu pretestību, jo lielāka varbūtība, ka viņš galu galā izaicinās eksperimentētāju. Vēl vairāk - Džerija Burgera veiktie pētījumi 2009. gadā dublēja Milgrama pētījumus (ar atbilstošām ētikas vadlīnijām) un atklāja, ka tie, kas apstājās, jutās, ka viņi ir atbildīgi par satricinājumiem. Tie, kas turpināja, nav pārsteigums, prasīja eksperimentētājam atbildību.

Personīga atbildība par savu rīcību neatkarīgi no tā, vai tā notiek ar morālu pamatojumu vai tuvumu, šķiet daudzsološs sākums, lai izprastu minoritātes būtību. Pozitīvā psiholoģija bieži ir ieguvusi dziļu izpratni no apkārtējiem cilvēkiem, no tiem, kuru dabiskā dāvana ir tādas īpašības kā izturība, emocionālā inteliģence vai optimisms. Pats Milgrims bija savādāks un noteikti nesekoja pūlim. Ja viņš šodien būtu dzīvs, ir lielas iespējas, ka viņš mācītos nepaklausību. Viņu pat varētu iedvesmot citāts jau no paša sākuma, kas pirmkārt izraisīja viņa interesi.

“Karavīra paklausība atrod robežas tur, kur viņa zināšanas, sirdsapziņa un atbildība aizliedz izpildīt pavēles.”