Budisms, garīgums un atkarība
Kā pāru terapeits un piesaistes teorijas students es nevaru noliegt šķietamās šī garīgā ceļa un pašreizējo veselīgas atkarības pētījumu pretrunas. Vispirms Sidharta atstāja savas mājas, sievu, jaundzimušo, vecākus un kā prinča pienākumus, lai viens pats dotos garīgos meklējumos. Konti arī saka, ka viņš aizgāja naktī un neatvadījās no sievas un neredzēja savu jaundzimušo dēlu.
Otrkārt, Budas pēdējā runā viņš teica: "Ananda, esiet paši sev salas, bēgiet paši, nemeklējot ārēju patvērumu." Tas ir pretstatā pieķeršanās teorijai, kas apgalvo, ka mēs būtībā esam atkarīgi no citiem.
Piesaistes teorija apgalvo, ka ievērojamu mūsu prāta un personības daļu veido tas, ko mēs saņēmām vai nesaņēmām emocionālās pieskaņošanās ziņā no mūsu vecākiem (Wallin, 2007). Kā raksta Stens Tatkins (2011), par mīlestību mēs zinām tikai tad, ja mūs mīl kāds cits, un mēs neesam dzimuši sevi mīloši vai ienīstoši. Tos mums māca citi.
Kad esam droši pieķērušies kādam, mēs veidojam vienu fizioloģisku vienību, un partneris regulē mūsu asinsspiedienu, sirdsdarbības ātrumu, elpošanu un hormonu līmeni asinīs (Levine & Heller, 2010). Turklāt, kad mēs esam atkarīgi no cita, mūsu partnerim ir spēja regulēt mūsu emocijas un pārvaldīt mūs, kad mēs esam lejā, kā arī pastiprināt mūsu pozitīvo sajūtu, kad mēs esam augšā (Flores, 2004; Levine & Heller, 2010; Tatkin, 2011). Ironiski, ka esam atkarīgi no cita, mēs iegūstam lielāku pārliecību un spēju pašiem sasniegt lietas. To sauca par “atkarības paradoksu”: jo spēcīgāka ir jūsu droša pieķeršanās partnerim, jo vairāk resursu jums ir jāizpēta un jāriskē pasaulē patstāvīgi (Levine & Heller, 2010).
Tomēr Buda un citi garīgie praktizētāji ir spējuši regulēt savas emocijas un atrast mieru, sēžot vienatnē klusumā. Šķiet, ka tas pievērš pieķeršanās zinātni uz galvas, jo Buda atrada atbrīvošanos, ne no kā atkarīgs un atstājot savu ģimeni. Vai Budai bija taisnība? Vai ceļš uz galīgo mieru un atbrīvošanos ir sala jums pašiem?
Ja mēs izpētīsim viņa dzīvi tālāk, mēs varam apgalvot, ka Siddharta viņam pašam nebija pilnīgi sala. Viņa stāsts vēsta, ka viņš meklēja sava laika garīgos skolotājus, iemērcot un apgūstot visu, ko viņi varēja piedāvāt. Viņam bija arī draugi, kad viņš domāja par askētu. Budas apgaismības stāsts saka, ka draugi viņu pameta, kad viņš sāka ēst ēdienu. Tādējādi viņiem noteikti bija jābūt tuviem draugiem, tāpat kā visiem kopīgiem spēkiem, kopā nosodot pasauli cerībā uz apgaismību. Kā stāsta, šie vecie askētiskie draugi bija pirmie cilvēki, kurus Buda pēc apgaismības atzina par saviem skolēniem. Vai tad Buda bija sev pilnīgi sala?
Pat ja jūs sakāt jā, mēs varam apgalvot, ka Buda bija mīkla. Mūsdienu budistu mūkiem un lajiem parasti ir ciešas (neeksuālas) attiecības ar skolotājiem, un viņiem bieži ir iknedēļas privātas mācības. Tomēr Buda vispirms nebija budists, un viņam nebija neviena budistu skolotāja, kas viņam palīdzētu. Bijušajiem un pašreizējiem budistu mūkiem un lajiem ir bijusi arī sangha (praktizētāju kopiena), lai palīdzētu veikt episko uzdevumu - stāties pretī ego.
Turklāt Buda pēc savas apskaidrības nepalika viens dziļā samādhijā, bet atrada savus bijušos draugus mācīt. Viņš mācīja 40 gadus, un viņam bija ciešas, tuvas, savstarpēji regulējošas attiecības ar saviem studentiem, tostarp ar savu pēcteci Mahakasjapu. Lai iegūtu pēcteci, Budai būtu bijis jāzina ne tikai viņu tuvi, bet arī izpratne par viņa mācībām. Buda izveidoja arī lielu sanghu, kuru nevarēja turpināt bez mūku biedru palīdzības. Tātad Buda paļāvās uz citiem, lai saņemtu atbalstu pirms un pēc savas apgaismības. Arī mēs, mūsdienu praktizētāji, nevarējām nopietni iet pa šo ceļu bez skolotāju un sanghas atbalsta.
Šī pretruna izceļ faktu, ka garīgumu var izmantot, lai attaisnotu mūsu vientuļo pašpaļāvības kultūras ētiku, kam nav bioloģiska pamata. Pāru terapijā esmu dzirdējis, kā viens partneris saka otram: "Jums jābūt garīgākam, jo jūs esat neracionāls!" No saņēmēja viedokļa tas var izklausīties šādi: "Jums jāuzlabojas, jo es nevaru ar jums rīkoties, kad jūs tāds esat, un es neesmu gatavs jums palīdzēt!" Teikt partnerim, ka viņiem jābūt garīgākiem, tas ir tāpat kā pateikt viņiem, ka viņiem jāapmeklē terapeits. Dažiem partneriem tas var būt labi, bet citi var dzirdēt, ka viņi neatbilst jūsu standartiem un galu galā nav jūsu problēma.
To, ka esi sev sala, var izmantot, lai atceltu bioloģisko vajadzību sazināties ar citiem. To var arī izmantot, lai attaisnotu naudas pārsniegšanu un neuzņemšanos atbildību par partnera labklājību, jo jūs abi galu galā esat viens otra aprūpē. Ja jūs neesat viens otra aprūpē, kāda jēga būt kopā? Divas salas dzīvo kopā? Tas neizklausās pēc apmierinošām attiecībām.
Tāpat kā atbrīvo atkarība, atbrīvojas arī ego (garīgums) un tuvina tevi atkarīgajam, tuvajam partnerim. Kad jūsu ego nosēžas, jums ir vairāk iespēju un resursu koncentrēties uz citiem, īpaši uz partneri. Jūs vairāk pieskaņojaties partnera vajadzībām, un tādējādi attiecības kļūst stiprākas, abpusēji gūstot labumu abiem partneriem. Iepriekšējo relāciju nedrošību var mazināt ar drošu bāzi, un šī bāze abiem partneriem dod lielāku pārliecību par pasauli. Zinot, ka esat viens otra aprūpē, tas rada pozitīvu ciklu, kurā garīgā prakse noved pie dziļākas tuvības, kas noved pie dziļākiem psiholoģiskajiem resursiem, kas ved uz dziļāku garīgo praksi.
Kā teica Dalailama: „Ir svarīgi saprast, cik lielā mērā jūsu pašu laime ir saistīta ar citu cilvēku laimi. Nav individuālas laimes, kas būtu pilnīgi neatkarīga no citiem ”(kā citēts Mitchell, 2014, 164. lpp.).
Atsauces
Flores, P. J. (2004). Atkarība kā pieķeršanās traucējumi. Laukakmens: Džeisons Aronsons.
Levine, A., & Heller, R. (2010). Pielikumā: jaunā pieaugušo pieķeršanās zinātne un kā tā var palīdzēt atrast un saglabāt mīlestību. Ņujorka: pingvīnu grupa.
Mičels, M. E. (2014). 32 vieglas mācības metafizikā un mūsu prāta zinātnē. Blūmigtons: Balboa Press.
Tatkins, S. (2011). Vads mīlestībai: kā izpratne par partnera prātu un pieķeršanās stilu var palīdzēt mazināt konfliktus un izveidot drošas attiecības. Oklenda: New Harbinger Publications.
Wallin, D. J. (2007) Pielikums psihoterapijā. Ņujorka: Guilford Press.
