Ārsta palīdzēta pašnāvība: kāpēc medicīnas ētikai dažreiz jāatsakās no pacienta izvēles
Lapas: 1 2Visas
Es noteikti neizliekos, ka esmu sasniedzis galīgo “patiesību” jautājumā par ārstu veicinātu pašnāvību (PAS). Tajā pašā laikā es uzskatu, ka Dr Grohola secinājumi (1) balstās uz vairākiem pārpratumiem attiecībā uz manu pašu nostāju; ārstu ētiskie pienākumi; un attiecīgie medicīniskie fakti, kas attiecas uz neārstējami slimiem pacientiem.
Dr Grohols apgalvo, ka debates patiešām ir “… par pacienta iespēju palielināšanu, cilvēka cieņu un izvēli”.
Es pilnībā piekrītu Dr Groholam, ka pacienta autonomijai ir liela nozīme; Patiešām, autonomija tiek uzskatīta par vienu no četriem kardinālajiem medicīnas ētikas principiem, kā arī labestību, neuzmanību un taisnīgumu (2).
Bet dažreiz medicīnas ētikai ir jānosaka ierobežojumi pacienta patstāvīgajiem pieprasījumiem pat pacienta saprotamas izvēles kontekstā. Tādējādi paciente var justies pilnīgi pamatota un „pilnvarota”, pieprasot dubultot sāpju zāļu devu, kaut arī tas būtu ārkārtīgi bīstami viņas veselībai.
Vadoties pēc nemierīgas darbības principa, ārsts gudri noraidīs pacienta lūgumu un paskaidros, kāpēc tas ir nepieciešams. Arī, manuprāt, ar mirstoša pacienta lūgumu pēc letālām zālēm vai "pašnāvības palīdzības". Kā pārliecinoši atzīmēja Amerikas Medicīnas asociācijas fonda prezidente Dr. Barbara Roketa:
Pirms gadsimtiem ārsts Hipokrāts uzrakstīja Hipokrāta zvērestu, kuru daudzi no mums nodeva, kļūstot par ārstiem, un mūs vada medicīnas ētiskajā praksē. Tajā teikts, ka, ārstējot pacientus, ārsti “vispirms nedarīs neko ļaunu”. Turpinājumā teikts, ka "es nevienam nedošu nāvējošas zāles, ja to lūgs, un neiesaku šādu padomu." Ārstu veicināta pašnāvība ir tiešā pretrunā ar šo apgalvojumu, kas, sekojot, ir pasargājis pacientu, ārstu, sabiedrību un ģimeni, un tajā pašā laikā ir apņēmies ārstus izturēties līdzjūtībā un cilvēka cieņā. (3)
Līdzīgi Dr. Lisa S. Lehmana, Brigamas un Sieviešu slimnīcas Bioētikas centra direktore, komentēja, ka: “Rakstot recepti, kas ļauj pacientam iegūt nāvējošu zāļu devu ar skaidru nodomu izbeigt savu dzīvi pārsniedz pieņemtās normas, ko dara ārsti ... ”(4) Tā saukto„ nāves ar cieņu ”atbalstītājiem jāuzdod sev jautājums, kāpēc tikai divi ASV štati ir pieņēmuši šādus likumus; un kāpēc Amerikas Medicīnas asociācija, Masačūsetsas Medicīnas biedrība, Amerikas Māsu asociācija un Masačūsetsas Ģimenes ārstu akadēmija (5) visi iebilst pret ārstu veicinātu pašnāvību.1 Daļēja atbilde, iespējams, ir atrodama iepriekšminētajos Dr. Rokets un Dr Lehmans.
Runājot par “cilvēka cieņu”, saprātīgi un līdzjūtīgi cilvēki atšķiras no tā, kas tieši ir “cieņa” un “cienīga nāve”. Dažiem “cienīga” nāve ir tāda, ka sāpes tiek izturētas ar stoisku atkāpšanos. Piemēram, mana nelaiķa māte - stipras gribas un ļoti patstāvīga psihiatriskā sociālā darbiniece - pēdējās dienās bieži atteicās no sāpju mazinošām zālēm, par ko baidījās viņas dēls ārsts. Bet tā bija viņas ideja par “cienīgu” nāvi. Citiem neārstējami slimiem pacientiem nāve ar “cieņu” var ietvert atteikšanos no jebkādiem citiem ēdieniem vai dzērieniem. Patiešām, kā norāda mana medicīnas ētikas (un teologa) kolēģe, daktere Sintija Gepperta (personiskā saziņa, 10/3/12), atteikšanās no ēdiena un dzēriena pēdējās dzīves dienās jau sen tiek uzskatīta par cienīgu nāves veidu praktiski visas pasaules lielākās reliģiskās ticības. (Svarīgi, ka apetītes samazināšanās ir dabisks, ķermeņa process mirstošā procesa pēdējās dienās). Es atgriezīšos pie šī daudz nesaprastā (un bieži nepareizi pārstāvētā) varianta vēlāk. Pagaidām es vienkārši saku, ka neesmu pārliecināts, ka dzīves izbeigšana ar izrakstītajiem medikamentiem ir vairāk “cienīga” nekā turpmākas uzturēšanas samazināšanās - kam nav nepieciešama neviena atļauja vai recepte, un tas ir uzskatīts par morāli pieņemamu veidu, kā izbeigt savu dzīvi. daudzus gadsimtus.
Tas nozīmē, ka mēs ar Dr Groholu stāvam plecu pie pleca attiecībā uz ārsta absolūto atbildību atvieglot ciešanas, kas saistītas ar nāvējošu slimību. Un jāatzīst, ka ārsti vēl pavisam nesen medicīnas vēsturē ir nožēlojami pietrūkuši vēlmē atvieglot ciešanas, kas bieži notiek ar nāvējošu slimību. Diemžēl šī neveiksme ir veicinājusi plašas sabiedrības saprotamās bailes, ka pēdējās dienās viņi izturēs lielas ciešanas, un tāpēc, lai izbeigtu savu dzīvi, viņiem ir jāļauj lietot nāvējošu pārdozēšanu. (Autonomijas zaudēšana un “nasta” citiem ir arī ļoti izplatītas bailes.)
Iespējams, katram psihiatram, kurš ir konsultējies terminālo slimību gadījumos, ir šausmu stāsts par ārstējošo ārstu, kurš baidījās no nāves tuvojošā pacienta ārstēšanā izmantot atbilstošas sāpju zāļu devas, baidoties no indivīda “atkarības”! Bet es uzskatu, ka, parādoties paliatīvās aprūpes medicīnai kā apakšspecialitātei, šī aina sāk mainīties un ka ekspertu paliatīvā aprūpe ir labāka un ētiskāka alternatīva tā sauktajām “ārsta pašnāvībām” vai “ārsta palīdzošajām mirstošajām personām” . ” Patiešām, doktors Ezekiels Emanuels un viņa kolēģi secināja, ka “visticamāk samazināsies pieprasījumi pēc eitanāzijas un pašnāvības, ko veic ārsts, jo uzlabojas apmācība dzīves beigu aprūpē un tiek uzlabota ārstu spēja nodrošināt šo aprūpi saviem pacientiem”. (6)
Pretēji Dr Grohola iespaidam neviens apzinīgs ārsts - un, protams, ne šis rakstnieks - neuzskata, ka ir “pilnīgi pareizi, ja ārsts ļauj savam pacientam nomirt tīša bada un dehidratācijas dēļ”. (1). Man, tāpat kā lielākajai daļai ārstu, jebkuram lēmumam izbeigt dzīvi vai paātrināt nāvi ir nepieciešama rūpīga pārbaude, un tas ir dziļu skumju un zaudējumu gadījums - diez vai tas ir notikums, par kuru justies “pilnīgi labi”.
Bet runa nav par to, ka mirstoša procesa laikā kompetentam pacientam tiek ļauts atteikties no ēdiena vai dzēriena. Ārsta prerogatīva nav “ļaut” vai “ļaut” pacientam izvēlēties šo ceļu, pieņemot, ka pacients ir garīgi kompetents (ti, nav psihotisks, murgojošs, smagi nomākts, kā arī informēts par visu pieejamo iespēju riskiem un ieguvumiem. ). Nav atļauts ārsta rīkojums, kas ļautu kompetentam pacientam atteikties no ēdiena un dzēriena, kā arī ārsts nevar pretoties kompetentā pacienta lēmumam to darīt. Kaut arī šajā valstī nav atzītas “tiesības” uz pašnāvību, kompetentiem, neārstējami slimiem pacientiem ir tiesības pārtraukt ēst un dzert.2
Tas ne vienmēr ir tas, ko es vai daudzi citi ārsti ieteiktu vai ieteiktu; Patiešām, es uzskatu par savu pienākumu kopā ar pacientu izpētīt katru piemēroto paliatīvās aprūpes iespēju. Bet ārsta ziņā nav liegt kompetentam, mirstošam pacientam atteikties no uztura.
Plašāk sakot, ASV kompetentiem pacientiem ir likumīgas tiesības atteikties no uzmācīgiem vai “varonīgiem” pasākumiem, kas mākslīgi pagarina mirstošo procesu. Patiešām,
“... likums jau ļauj pacientiem vai viņu aizstājējiem apturēt vai atsaukt nevēlamu ārstēšanu, pat ja tas palielina pacienta nāves iespējamību. Tādējādi nevienu nav nepieciešams piesaistīt mašīnām pret viņu gribu. Ne likums, ne medicīnas ētika neprasa, lai "viss tiktu darīts", lai cilvēks būtu dzīvs. Prasība pret pacienta vēlmēm, lai nāve tiktu atlikta ar visiem pieejamiem līdzekļiem, ir pretrunā ar likumu un praksi. Tas ir arī nežēlīgi un necilvēcīgi. ” (7)
Tikai tik. Kā novērojis ārsts un ētikas ārsts Freds Rosners, ārsts uzskata, ka “pagarināt dzīvi ir [bauslis], pagarināt mirstību”. (8)
Zemsvītras piezīmes:
- 1997. gadā AMA pievienojās Amerikas Psihiatru asociācija, Amerikas Māsu asociācija un gandrīz 50 citas ar veselības aprūpi saistītas organizācijas, kad tā iesniedza amicus curiae (“tiesas draugs”) ziņojumu ASV Augstākajai tiesai, iebilstot pret PAS. [Nair S. Virtuālā mentora ētika. Amerikas Medicīnas asociācijas žurnāls 2005. gada decembris, 7. sējums, 12. numurs] [↩]
- Ir svarīgi nošķirt “tiesības” no “brīvībām”, kā arī “savstarpēju pienākumu” no “piespiešanas”. Kā atzīmē Szasz (Liktenīga brīvībalpp. 113), tiesībām nepieciešams “parādnieks”, kuram jāpilda tiesības; brīvība tiek izmantota bez citas puses tiešas un aktīvas iesaistīšanās. Ir arī svarīgi saprast, ka ne tiesības, ne pienākumi nav absolūti; tie vienmēr ir līdzsvaroti ar konkurējošām tiesībām un pienākumiem. Cilvēkiem šajā valstī ir tiesības uz vārda brīvību, un kopumā valdībai ir pienākums to aizsargāt. Bet cilvēkiem nav tiesību kliegt “Uguns!” pārpildītā teātrī arī valdībai nav pienākums aizsargāt šādu rīcību. ASV nav atzītas “tiesības” sevi nogalināt, bet, manuprāt, garīgi kompetentiem cilvēkiem vajadzētu būt tiesībām izbeigt savu dzīvi, lai gan es gandrīz vienmēr ieteiktu to nedarīt.
Lielākajā daļā atzīto saistību šajā valstī ir “atteikšanās” noteikumi; piem., vispār ir atzītas “tiesības” uz abortu, un ārstiem parasti ir “pienākums” ievērot un izpildīt šīs tiesības, taču likums viņus to neuzliek. Līdzīgi, ja mēs padarītu PAS par “tiesībām”, kā to faktiski darītu Masačūsetsas likumprojekts, mēs ārstiem uzliktu vispārēju abpusēju pienākumu ievērot un izpildīt šīs iespējamās tiesības, visām pārējām lietām esot vienādām. Tas nav tas pats, kas ārstiem piespiest izpildīt PAS pieprasījumu; tomēr tas varētu pavērt durvis uz nenopietnu tiesvedību pret ārstiem, kuri “man liedza man tiesības uz PAS recepti” - kaut arī šādas tiesas gandrīz noteikti tiktu noraidītas. [↩]
Lapas: 1 2Visas
)
