Kāpēc mēs nevaram nolikt savus tālruņus
Kad aizkari atvērās trīsrindu lielisku otrās klases skolēnu izkārtojumā, auditorijā iedegās simtiem mobilo ierīču. Mammas un tēti pārveidojās par vecāku paparaci kliedzošu masu, izmisīgi meklējot ierakstu pogas viedtālruņos un iPad planšetdatoros.
Tā bija smieklīga aina, bērni, mirkšķinot un gumijojot, atrada vecāku sejas starp mirgojošu ekrānu jūru. Vēl šausmīgāk, kad bērni uzstājās, daudzi vecāki skatījās priekšnesumu, izmantojot savas ierīces. Patiesie bērni nebija redzami - vecāki skatījās izrādes digitālo reprodukciju, kad tā risinājās tieši viņu priekšā.
Kāpēc mēs to darām? Kāda ir šī piespiešana ierakstīt katru mūsu bērna viedtālruņa kustību? Kāpēc mēs atšķaidām dzīves visdārgāko mirkļu spēku, vērojot tos, izmantojot savus sīkrīkus? Es domāju, ka tam ir kāds sakars ar represijām.
Represija ir universāls psiholoģisks fakts. Mūsu psihes smagi strādā, lai noturētu savus smaguma centrus, bieži vien atsakoties no galējību pieredzes. Ja impulss, doma, atmiņa vai sajūta tiek uzskatīta par pārāk intensīvu vai pārāk bīstamu, lai nodotos, tas tiek padzīts no apziņas, tiek notiesāts nodzīvot savas dienas psihes tumšākajos grotos.
Tomēr šī materiāla turēšana represētā veidā izmaksā vērtīgu psiholoģisko kapitālu. Nodokli maksā kā simptomus - akūtu vai vispārēju trauksmi, zemas pakāpes depresiju, obsesīvi-kompulsīvu uzvedību - un katrs no tiem samazina mūsu pieredzes diapazonu pasaulē. Tāpat kā diafragma, kas aizveras uz kameras objektīva un bloķē gaismas iekļūšanu, mūsu apzinātās izpratnes sfēra ir saīsināta, lai mēs varētu turpināt savu dzīvi, nesabojājot pārāk daudz eksistenciālu sviedru.
Labāk, piemēram, piespiedu kārtā nosūkt viesistabas paklāju vai apsēsties par biroja mēbeļu krāsu, nekā pastāvīgi apzināties, ka mēs kādreiz nomirsim. Un fakts ir tāds, ka cilvēkam nekas neatgādina, ka viņš vai viņa nomirs, piemēram, skatoties, kā viņa bērns skolas koncertā dzied Disneja melodijas.
Jā, slimīgs noskaņojums, bet tieši tajā ir saslimstība. Līdztekus uzmundrinājumam mēs jūtamies vērojot, kā mūsu bērns dara kaut ko nozīmīgu, bieži vien ir arī daļēji apzināta briesmu deva, jo tāpat kā brīdis, kad tas paziņo par sevi visā tā varenībā, tas izzūd uz visiem laikiem. Kad mūsu bērna sniegumā tiek atvērti aizkari, mums vāji tiek atgādināts, ka aizkari lēnām aizveras mūsu dzīvē, un, kad mēs to uztveram, pronto presto, dodieties viedtālruņos. Ja mēs varam fiksēt, piemēram, zibens kļūdas burkā, tos vienreizējos mirdzošos mirkļus, kas izceļ mūsu dzīvi un tur tos nebrīvē mūsu ierīcēs, mēs varam izbaudīt ilūziju, ka mēs kontrolējam laika bēgumu un plūsmu. Mēs varam uzsist pa glāzi un vērot, kā šie dārgie mirkļi atdzīvojas. Mēs varam tos uzkrāt pret nāves rēgu.
Tomēr nekļūdies: Nomācot nāves bailes, mēs zaudējam dzīvi. Mēs izmetam bērnu ar vannas ūdeni. Mūsu neiecietība pret sāpēm dod prieku atteikšanos. Humānisma psihologs Ābrahams Maslovs, lai aprakstītu šo fenomenu, izdomāja terminu Jonas sindroms: “Tik bieži cilvēki… ekstāzes brīžos saka:“ Tas ir par daudz ”vai“ Es to nevaru izturēt, vai “Es varētu nomirt”. Mīlīgu laimi nevar nest ilgi. ” Tā kā mēs baidāmies no nāves, mēs nevaram kaklu pārāk tālu izbāzt dzīvē. Bailes no nāves atgriežas kā bailes no dzīves, un mēs sevi anestēzējam, cita starpā, ar saviem sīkrīkiem.
Pēc tam, kad viņš bija liecinieks tādai pašai obsesīvai cilvēku tieksmei ierakstīt, izmantojot viedtālruņus, dzejnieks Maikls Rozens sacīja: “Šķiet, ka svarīgāk ir būt tur, nevis būt tur. Nozīmīgāk ir tas, ka ir, ar ko dalīties / ziņot par turienes esamību ... nekā būt iegremdētam, pamestam, atvērtam - pat neaizsargātam pret izrādes spēku. ”
Mūsu impulss atrauties no tuvuma šeit un tagad, izvēlēties ierakstīto vēsturi, nevis pašreizējo pieredzi, devalvē mūsu tikšanās ar pasauli, samazinot tās līdz ikdienišķām Instagram ziņām un augšupielādēm Facebook. Un vēl sliktāk, tikai retrospektīvi mūsu pieredze nopelna patiesu tirgus vērtību (Cik “patīk” es saņēmu Facebook? Cik “hits” es saņēmu Youtube?). Dzīve samazinās par drošākām, niecīgākām, kodumiem lielākām porcijām, kas mūs pārāk nesatricinās.
Šķiet, ka tas ir fakts: Reizēm mums ir tikai ērti, ja mūsu realitāte mums tiek atspoguļota mazās homeopātiskās devās caur četru collu platiem ekrāniem ar skrāpējumiem izturīgu stiklu. Ir metodes, kā palielināt mūsu iecietību (psihoterapija un meditācija, nosaukt divas), taču šķiet, ka lielākā daļa no mums ir apmierināti ar dzīves potenci.
Toro žēlojās: “Būt nomodā nozīmē būt dzīvam. Es nekad neesmu saticis vīrieti, kurš būtu bijis diezgan nomodā. ” Tas nozīmē, ka ir ļoti maz no mums, kas ir diezgan dzīvi. Pat ja mēs cenšamies uzlabot attēla definīciju savos viedtālruņos (manējais ir 1920 x 1080 pikseļi - kas ir jūsu?), Mēs dodam priekšroku zemākas izšķirtspējas savai dzīvei.
Komiķis Luijs C.K. perfekti to rezumēja intervijas laikā ar Konanu O’Braienu: “Jums jāveido spēja vienkārši būt pašam un neko nedarīt. Tas ir tas, ko tālrunis atņem spēju vienkārši sēdēt tur. Tā ir persona. ” Kādreiz eksistenciāls psihologs C.K. saprot, ka mēs izmantojam savas ierīces emocionālās dzīves intensitātes regulēšanai: “Jūs nekad nejūtaties pilnīgi skumji vai pilnīgi laimīgi. Jūs vienkārši jūtaties diezgan apmierināts ar savu produktu. Un tad tu nomirsti. ”
Varbūt, bet padomājiet par visiem veiklajiem videoklipiem, kurus mēs atstāsim.
.jpg)
