Garīgā krīze, kas ir Amerikas politikas pamatā
Lai gan ikvienam, kurš beidzis sesto klasi, ir acīmredzams, ka Amerika ir pakļauta hroniskai politiskai krīzei, var nebūt tik acīmredzami, ka invaliditāti izraisošo politisko karu veicina pamatā esošā garīgā krīze. Atvienojušies no savām cilvēciskajām un garīgajām saknēm, mēs plivināmies pasaulē, kas aizmirst citu ciešanas. Trūkst uzmanības pret savām jūtām un neaizsargātību, mēs ātri novēršamies no tiem, kas cieš, vai no mūsu radītā vides postījuma.
Kļūstot nejūtīgi mūsu pašu sāpēm, izmantojot dažādas atkarības un mūsdienu dzīves ātrumu, mēs nereģistrējam ciešanas sev apkārt. Ja dažas nabadzīgas dvēseles mirst tāpēc, ka nevar atļauties veselības aprūpi, tā nav mana problēma. Mūsdienu Amerikā izplatītā politiskā ideoloģija ir izteikti narcistiska - mēs visi esam tajā paši.
Lielās pasaules reliģijas mudina mūs mīlēt viens otru. Kas ir mīlestība, ja nerūpējas par līdzcilvēku labklājību - neļaujot mums reaģēt uz apkārtējo cilvēku jūtām un vajadzībām?
Garīgums izriet no vārda, kas nozīmē “elpa”. Mēs pamanām to, kas dzīvo un elpo ārpus sevis. Atziņa, ka mūsu būtībai ir jābūt savstarpēji atkarīgai no apkārtējās dzīves, ir pretrunā ar amerikāņu pašpietiekamības mītu.
Garīgais skatījums ir pretrunā ar to, kā svinēt izolēto cilvēka ego - dzīvot mūsu sevi mierinošās ideoloģijās un izslēgt empātiju.Tas ir par dzīvošanu mūsu sirdīs un ķermenī - mūsu svētās savstarpējās saiknes ar citiem un mūsu dabisko vidi atzīšanu.
Māte Terēze aicina mūs drosmīgi paskatīties uz mūsu izolētības attieksmi, kas mūs attur no otra. Kad mūsu ilgas pēc mīlestības un saiknes paliek nemanītas, tās atrofējas. Atrodoties no pieķeršanās brūcēm (uzticības pārtraukumi un neārstētas nodevības), mēs turpinām to, kas nenes piepildījumu - lietas, spēku, bagātību -, līdz nonākam garīgā krīzē vai noguruši izsmelti uz nāves gultas, domājot: "Vai man kaut kas pietrūka?"
Dzīvojot prātīgāk, ar atvērtu un pieejamu sirdi, mēs atklājam, ka vislielāko prieku un gandarījumu rada tas, ka dodam ieguldījumu citu cilvēku labklājībā un dzīvojam kaut kam lielākam par sevi un savu tuvāko ģimeni. Protams, ir patīkami, ka mums ir veikls auto, jauka māja un ērta apkārtne, bet cik tālu mēs to vēlamies aizvest? Dzīvojot no mūsu garīgajiem dziļumiem, bagātāks prieks rodas, kad mēs veicinām citu laimi. Sociālās infrastruktūras izveidošana, kas palīdz cilvēkiem apmierināt viņu fiziskās un emocionālās pamatvajadzības, var pazemināt izmisīgo baiļu temperatūru, kas inficē mūsu kopienas vairākos līmeņos.
Vai mēs vēlamies izveidot sabiedrību, kas mudina uzkrāt resursus mums pašiem un turpina padziļinātu šķelšanos starp bagātajiem un nabadzīgajiem? Garīgi skolotāji, piemēram, māte Terēze, aicina mūs dzīvot ar porainu sirdi, gatavu pieskarties un pieskarties citiem. Radīt vairāk savstarpēji saistītu un mazāk izolējošu pasauli ir laba ideja ne tikai tāpēc, ka tā ir ētiski pareiza. Visdziļākais cilvēka piepildījums ir šādas pasaules kopīgā konstruēšanā.
Gudrais grieķu filozofs Aristotelis ierosināja sistēmu, kurā bagātākais cilvēks var būt tikai noteiktu reižu bagātāks par nabadzīgākajiem, tādējādi dodot turīgiem cilvēkiem stimulu pacelt dibenu. Šis sociālais līgums vai kaut kas līdzīgs radītu sabiedrību, kas ir saprātīgi orientēta uz baiļu un vēlmju mazināšanu, kas noved pie dažādām sociālām kaitēm, vienlaikus dodot iespēju arvien vairāk cilvēkiem būt laimīgiem. Politiķi, kas turas pie izolētas, sašaurinātas vīzijas, var mēģināt manipulēt ar iedzīvotājiem, apzīmējot to par kaut kādu šausminošu sociālismu. Patiesībā sociālā politika, kas sakņojas cilvēku rūpēs, ir ceļš uz civilizācijas izveidi, kas iestrādāta senās garīgās tradīcijās.
[i] Māte Terēze. Vislielākā mīlestība. Novato: Jaunās pasaules bibliotēka, 2002. gads.
