Intervija ar autoru Timu Faringtonu
Lapas: 1 2Visas
Šonedēļ man ir tas gods intervēt Timiju Farringtonu, atzīto Lizijas kara romānu “The California Book of Dead”, “Blues for Hannah”, kā arī New York Times ievērojamo 2002. gada grāmatu “The Monk Downstairs. ”
Uzmini kas? Viņš ir viens no mums! Un viņš savu ceļojumu pa depresijas elli formulē skaisti izstrādātajos atmiņu veidos, kuru nosaukums ir “Žēlsirdības elle: meditācija par depresiju un tumšo dvēseles nakti”. Tā kā šī tēma bieži tiek rādīta vietnē Beyond Blue, es domāju, ka es lūgšu Timam dalīties ar mums savās domās par abiem (depresija un tumšā nakts).
Sveiks, Tims, un laipni lūdzam!
1. Ļaujiet man izlaist līdz galam (atvainojiet, man patīk vispirms ēst desertu), kad jūs rakstāt: “Tas ir padošanās, mūsu pašu uztvertās bezjēdzības apskāvienos, paradoksālā kārtā, ka nāk īsta brīvība.” Es no visas sirds jums piekrītu. Man patīk tos periodus saukt par “izceļošanas mirkļiem” - kad es kaut kā spēju šķērsot Sarkano jūru no satraukuma līdz brīvībai. Bet tiem lasītājiem, kuri nav iepazinušies ar jūsu ceļojumu, vai jūs varat viņiem lasīt sava stāsta versiju?
Tims: Es biju audzināts katolis, vecākais no četriem bērniem. Mans tēvs bija Jūras korpusa virsnieks, kurš dienēja Korejā un Vjetnamā, un mana māte bija aktrise un drāmas pasniedzēja, tāpēc man jau no paša sākuma bija daudz ko samierināties. Klasiskajā katoļu pieredzē man bija vairākus gadus ilga katoļu skola, ieskaitot labu devu elles un grēka terora un mūķenes ar nūjām, bet es arī biju svētīta, ja man bija tante, kas bija mūķene, un es pavadīju daudz laimīgās stundas viņas klosterī un iepazina arī reliģiskā aicinājuma cilvēcisko un jautro pusi.
Es biju altāra zēns tieši tajā laikā, kad mise pēc Vatikāna II pārgāja no latīņu valodas uz angļu valodu, un bērnībā kādu laiku domāju par priesteri. Pusaudža gados es tomēr nonācu budismā, filozofijā un literatūrā un pārdzīvoju ilgu atsvešinātības periodu no kristietības. Bet es noteikti cītīgi meklēju jēgu.
Divdesmit gados es iegāju ašramā Oklendā, Kalifornijā, kur valdošā filozofija bija hindu, Kašmiras šiivisms. Dīvainā kārtā tas bija manos divos tur pavadītajos gados, kamēr es skandēju Kali un Krišnu, meditēju uz Om Namah Shivaya mantru un sasmalcināju daudz dārzeņu ašrama virtuvē, un es atklāju klasisko kristiešu mistiķu pamatīgumu, sākot no sākuma. ar Nezināšanas mākoni un sāka dziedēt manu atsvešinātību no šīs tradīcijas. Līdz 90. gadu sākumam es biju nonācis pilnā lokā, atradis krusta Jāņa gudrību bez dziļumiem un pēc tikšanās ar Fr. Tomass Kītings.
Tā visa laikā, sākot no pusaudžu vecuma, es nodarbojos ar dažādas pakāpes depresiju, kas bieži ir smaga un reizēm novājinoša. Vienu nedēļu es biju hospitalizēts, bet es biju izturīgs pret medikamentiem un pat pret terapiju. Es domāju, ka es to pamatā uztvēru kā cilvēka stāvokli; un arī es domāju, ka tajā man bija kaut kas vairāk nekā pārākums, piemēram, ja jūs neciešat, jūs neesat dziļi, klasiskā mocītā mākslinieka klišeja.
Krīze iestājās, kad mana māte nomira 1997. gadā. Tā bija drausmīga nāve, kuņģa vēzis, un tās šausmas bija vairāk nekā es spēju izturēt. Es tikko būtībā sabojājos un divus gadus pēc tam biju nežēlīgi nomākta, ieslīgusi bezpalīdzīgā melnumā, un nekāda māksla vai lūgšana nemaz nepalīdzēja. Labākais, ko varēju darīt, bija apmēram piecpadsmit sekundes dienā klusēt manas visdziļākās padošanās lūgšanas galā.
Kādā brīdī mana gleznotāja draudzene man pastāstīja par savu labo pieredzi ar antidepresantiem. Es beidzot biju gatavs to izmēģināt, un dažu nedēļu laikā pēc došanās uz Effexor vissliktākā depresija atcēlās, un manas smadzenes atkal sāka darboties. Tā bija pazemojoša bioķīmiskās žēlastības pieredze. Un tāpēc manai liecībai šajā brīdī ir zināma sarežģītība: lūdzieties Dievam, bet paņemiet savus medikamentus un galvenokārt apmeklējiet savu terapeitu.
2. Vai es kļūdos, sakot, ka jūs nekad īsti nenoskaidrojat atšķirību starp depresiju un tumšo dvēseles nakti, jo tik daudzas reizes tās ir savstarpēji saistītas? Jūs pievērsāties Denisa Tērnera teorijai, ka jūs varat atšķirt abus tikai pēc to augļiem. Bet karmelīts Kevins Kuligans man palīdzēja atšķirt abus - garīgo sausumu pret slimību, kurai nepieciešama ārstēšana -, kad viņš savā esejā grāmatai “Karmelītu lūgšana: tradīcija 21. gadsimtam” uzskaita dažas specifiskas atšķirības starp depresiju un tumšo nakti. Piemēram, viņš raksta:
Tumšajā gara naktī sāpīgi apzinās paša nepabeigtību un nepilnību attiecībā pret Dievu, tomēr reti tiek izrunāti slimīgi paziņojumi par nenormālu vainu, sevis nicināšanu, nevērtību un pašnāvības domām, kas pavada nopietnas depresijas epizodes. Nāves domas patiešām rodas tumšā gara naktī, piemēram, “nāve vien mani atbrīvos no sāpēm par to, ko es tagad redzu sevī” vai “Es ilgojos mirt un pabeigt dzīvi ar šo pasauli, lai es varētu esi kopā ar Dievu ”, bet depresijai nav raksturīga apsēstība ar pašnāvību vai nodoms sevi iznīcināt.
Parasti saprāta un gara tumšās naktis pašas par sevi nav saistītas ar ēšanas un miega traucējumiem, svara svārstībām un citiem fiziskiem simptomiem (piemēram, galvassāpēm, gremošanas traucējumiem un hroniskām sāpēm).
Vai nepiekrītat, ka par katru var būt indikatori, pat ja abi notiek kopā?
Šajā rakstā ir iekļautas saistītās saites uz Amazon.com, kur Psych Central tiek samaksāta neliela komisija, ja tiek iegādāta grāmata. Paldies par atbalstu Psych Central!
Lapas: 1 2Visas
