Norādījumi par izdzīvošanu no mīļotā cilvēka pašnāvības

Mums nav sarunu par šī tīģeļa spēku un skaistumu mūsu kultūrā, jo mums ir tendence nomākt negatīvās jūtas un mudināt sevi atgriezties darbā.

Tas brīdis. Sirdi plosošais, dzīvi izmainošais brīdis, kad uzzināt, ka kāds, kuru mīli, ir atņēmis sev dzīvību, ir tas, ko tu nekad neaizmirsīsi. Divas reizes pēdējā mēneša laikā man bija draugi pieredzējuši šo brīdi. Es pārdzīvoju šo brīdi pirms pieciem gadiem, un tas mani ir mainījis uz visiem laikiem.

Pašnāvība pēdējā laikā ir bijusi aktuāla un it kā pieaug - it īpaši jauniešiem. CDC 2016. gadā konstatēja, ka tas ir otrais galvenais nāves cēlonis cilvēkiem vecumā no 10 līdz 34 gadiem, un ceturtais galvenais nāves cēlonis vecumā no 35 līdz 54 gadiem. Kaut arī augsta līmeņa personu, piemēram, Robina Viljamsa, Keita Speida un Entonija Burdaina, pašnāvības nonāk virsrakstos, tieši tad, kad kāds, kuru mēs mīlam, atņem dzīvību, mēs esam mūžīgi saistīti ar realitāti, ko tas nozīmē.

Losandželosā dzīvojošā klīniskā un garīgā psiholoģe Sāra Neustadtera divdesmit deviņos gados pārdzīvoja dvēseles palīga pašnāvību. Viņa savā grāmatā hronizē savu izdzīvošanas mehānismu - rakstot viņam e-pastus Mīlu tevi kā debesis. Personīgā ceļojumā viņa dalās ar viņu emocionālajos rakstos un pēc tam sniedz savu perspektīvu un vadību kā persona, kas konsultē tos, kuri ir pārdzīvojuši neiedomājamo realitāti, kad mīļais cilvēks atņem sev dzīvību.

Neustadter piedāvā trīs fāzes kā orientierus tiem, kas pārdzīvo mīļotā pašnāvības traumu:

1. Izmisums. Kad notikušā realitāte skar tevi un tu jūties satricināts līdz savam pamatam, postījumu līmenis nav iedomājams. Neustaders raksta: “Pašnāvības izdzīvošana kvalitatīvi atšķiras no cita veida skumjām un zaudējumiem. Tas ir īpašs tumsas un terora zīmols, kas ir visaptverošs un akls. ” Šo vietu es zinu. Šoka un sāpju līmenis pārsniedz to, ko var iedomāties. Šajā vietā Neustadter iesaka trīs svarīgus soļus, kas jāveic, sēžot ar sāpēm un izmisumu: apkopojiet kopienas atbalstu (un ļaujiet viņiem tevi turēt), pretoties pašnāvības mudinājumiem (jums nav nepieciešams nodot sāpes mīļotajam. un) meklēt terapiju. Terapija palīdzēs, ja jūs varat atrast kādu, kurš ir apmācīts skumju vai traumu speciālists.
2. Pārslēgšanās. Pēc tēva pašnāvības mani vajāja vaina un nožēla. Es vēlējos, lai es būtu varējis darīt vairāk, lai viņam palīdzētu, lai atrastu veidu, kā viņam palīdzēt ar ciešanām. Neustadter uzstāj, ka "jūs neesat atbildīgs par mīļotā pašnāvību". Viņa iesaka izmantot jūsu dusmas, pārvietojoties pa skumjām. Es atklāju, ka, būdams aktīvs un klātesošs gan ar savām skumjām, gan dusmām, šīs emocijas ļāva izkustēties manī, un kaut kādā līmenī es jutos attīrīts no vēl viena slāņa. Vēl viens novirzīšanas aspekts, par kuru raksta Newstadter, ir tas, kā mēs uzskatām dzīvi pēc nāves. Dažus mēnešus pēc tēva pašnāvības es gāju pa straumi, ko ieskauj sulīga veģetācija. Es domāju par savu tēti, un jutu, ka šis neticamais mīlestības vilnis ir man apkārt. Tā bija tik spēcīga sensācija, un es aizkustināju līdz asarām, kad sapratu, ka kāda daļa no viņa joprojām ir ar mani.
3. Skaistums. Apstrādājot emociju ciklus, jūs pārveidojaties dziļā līmenī. Ir punkts, kurā gaisma atkal sāk piepildīt jūsu dzīvi. Jūs nekad vairs nebūsiet tā persona, kāda bijāt iepriekš, bet jūs varat izkļūt uz otru pusi. Neustadter raksta par praksi, kas atgādina mums pilnībā apdzīvot savu dzīvīgumu: veltiet laiku, lai atrastos dabā, meditētu, iesaistītos burvju brīžos, ko katru dienu var piedāvāt, aptvert dzīvību un attīstīt saikni ar svarīgiem cilvēkiem jūsu dzīvē. Mēs pieņemam savu dzīvi, pat saprotot, cik tā ir īslaicīga un īslaicīga.

Lai izārstētos no šāda veida traumām, vajadzīgs laiks.Mana dziedināšana mani ir pārveidojusi tādos veidos, kādus es nevarēju iedomāties. Pat pēc pieciem gadiem man joprojām ir brīži, kad plīvurs paceļas, un es jūtu skumjas aku, kas joprojām sirdī virmo. Tomēr tagad tas ir piepildīts arī ar dziedināšanas gaismu un absolūtu nezināšanu par nesaistīto mīlestību. Es jautāju Neustadteram, kā mēs varam sēdēt, ņemot vērā tā milzīgo daudzumu, visās neapstrādātajās emocijās, un viņa to piedāvāja:

Sērošanas procesā ir jāņem vērā svētums un spēks. Mūsu izmisuma un salauztās sirsnības jūtas ir pilnībā jāizjūt, lai viņi pārietu uz kaut ko jaunu, kas rodas no skumjām. Mums nav sarunu par šī tīģeļa spēku un skaistumu mūsu kultūrā, jo mums ir tendence nomākt negatīvās jūtas un mudināt sevi atgriezties darbā. Ir diezgan grūti un nepanesami būt kopā ar sāpēm. Tomēr mūsu spēja būt kopā ar sāpēm ir tas, no kura nāk mūsu spēks un galu galā atklāj spēju dziļi priecāties skumjas otrā pusē. Ir ļoti svarīgi veltīt laiku, lai raudātu, sērotu un dziedinātu pats un kopā ar citiem sabiedrībā, un tas ir garīgs darbs.

Ļaujiet sev būt klāt, pārvietojoties pa “šī tīģeļa spēku un skaistumu”. Mēs to nekad neizvēlētos, bet, kad tas izvēlas mūs, mūsu vienīgais veids, kā pārvietoties, ir būt kopā ar to.

Šis ziņojums tiek nodrošināts ar garīgumu un veselību.