Garīgums, kas aptver jūtas un vēlmes
Koledžas gados 1960. gadu beigās mani iepazīstināja ar meditāciju un garīgo praksi. Tajā pašā laikā es pievienojos “jutīguma grupai”, kas koncentrējās uz mūsu jūtu godināšanu. Es uzskatu, ka abas prakses ir nenovērtējamas. Bet, atrodot maz cilvēku, kurus interesē šo divu ceļu saskarne, es jutos diezgan vientuļš.
Mani garīgie draugi atlaida personības izaugsmes cilvēkus kā attiecību junkus, kuriem trūka kopainas. Mani psiholoģijas biedri uztvēra meditētājus kā pašaizliedzīgus nabas vērotājus, kuri norobežojās.
Apgrūtinot manu apjukumu, mani garīgie mentori uzstāja, ka savu jūtu un vēlmju ievērošana pastiprinās negatīvās jūtas un kavēs garīgo attīstību. Jūtu grupa brīdināja, ka garīgs ceļš noved pie emociju nomākšanas, kas atgriezīsies, lai mūs iekostu; mums vajadzēja ievērot savas vēlmes un gudri strādāt ar tām, nevis pārspēt mūsu cilvēcību.
Ātri uz priekšu četrdesmit gadus, un tagad ir skaidrs, ka abās nometnēs atradās patiesības gabali ... un tām bija arī neredzamās zonas. Bagātīgi pētījumi, kas apstiprina uz apziņu balstītas prakses vērtību, ir attaisnojuši tos, kuri novērtēja meditāciju. Tajā pašā laikā zinātniskajos pētījumos ir noticis arī sprādziens, kas apstiprina, ka mūsu imūnsistēma plaukst ar veselīgu pieķeršanos palīdzību.
Tagad man ir skaidrāk, ka mēs virzāmies uz lielāku brīvību un laimi, integrējot garīgo praksi ar saprātīgu psiholoģiju. Mana nesen izdotā grāmata „Dejošana ar uguni” ir bijusi četru gadu desmitu ilgas izpētes kulminācija, lai dziedinātu plaisu starp garīgās prakses klusajiem dziļumiem un sīvo kaislību tuvās attiecībās.
Vai ciešanas izraisa pieķeršanās vai nepieķeršanās?
Tas, vai ciešanas rada pieķeršanās vai nepieķeršanās, ir atkarīgs no tā, kā mēs saprotam vārdu “pieķeršanās”. Populārs ķīniešu Zen stāsts varētu palīdzēt šo lietu izgaismot.
Divdesmit gadus veca sieviete atbalstīja mūku viņa garīgajā praksē. Katru dienu viņa nesa ēdienu būdā, kuru viņam uzcēla. Brīnoties par viņa progresu, viņa izdomāja viņam testu. Viņa nosūtīja skaistu, „vēlmju bagātu” sievieti viņu apciemot un uzdeva viņai viņu apskaut un ziņot par viņa atbildi.
Apsveicinoties ar mūku, pavedinātāja sāka viņu glāstīt un pēc tam jautāja: "Kā tu jūties?" Stāvēdams un nedzīvs, viņš atbildēja, ka jūtas "ziemā kā kalstošs koks uz klints, pilnīgi bez siltuma".
Kad vecā sieviete dzirdēja par viņa auksto, bezsirdīgo reakciju, viņa bija diezgan satraukta. Secinot, ka viņš ir viltojums, viņa izdzina viņu un nodedzināja viņa būdiņu.
Nu .... zen stāsti ir ļoti dramatiski. Bet šeit ir punkts, ko es no tā apkopoju. Mūka vēsā atbilde saskanēja ar viņa nodomu izskaust vēlmi - un pat vairs to nepiedzīvot! Bet vecā sieviete to nepirka. Viņa gudri atzina, ka viņš tikai aizstāja vienu vēlmi ar citu. Tagad viņš bija tik cieši pieķēries meditatīvai absorbcijai, ka norobežojās no ķermeņa un cilvēciskajām izjūtām.
Stāsts, iespējams, ir metafora. Ja mēs mēģinām nodzēst vai pārkāpt cilvēku vēlmes un kaislības, tās sautējas pazemē, kur izaug par uguns vētru, kas mūs iznīcina. Tas nenozīmē, ka mums jārīkojas pēc katras vēlmes, bet gan drīzāk tās atzīt un prasmīgi iesaistīties.
Veselīga alternatīva garīgās prakses veikšanai, kas apiet mūsu cilvēci, ir sveikt mūsu jūtas un ilgas kā daļu no mūsu garīgā ceļa. Kā paskaidrots sadaļā Dejošana ar uguni:
“Garīgā pamošanās nav sinonīms vēlmes pārtraukšanai, emocionālai izslēgšanai vai ledainai atsaukšanai. Mēs noliedzam nepieciešamību pēc saistītām attiecībām uz mūsu pašu briesmām ... Nav iespējams izvairīties no dzīves un ilgām, kas tai ir saistītas. Dzīve aicina mūs dot vēlmei pienācīgu laiku un iesaistīties ar to veidos, kas mūs baro, nevis sabotē. ”
Meditācija kā sevis tuvība
Meditāciju un modrību varētu uzskatīt par ceļu uz tuvību. Mēs ļaujam sev piedzīvot visu, kas atrodas, bez pašnovērtēšanas vai kaut ko atgrūžot, ieskaitot savas jūtas un vēlmes. Esot klātienē ar sevi tāpat kā mēs, mēs varam novest pie dziļākas tuvības ar citiem.
Tas, vai pieķeršanās izraisa ciešanas vai pestīšanu, ir atkarīgs no tā, kā mēs saprotam vārdu “pieķeršanās”. Ja mēs to saprotam kā saikni, mēs atrodam kopīgu valodu starp psiholoģiju un garīgumu. Veselīgs un dinamisks garīgums nozīmē savienojumu ar sevi, citiem un pašu dzīvi.
Tomēr pastāv sajūta, ka pieķeršanās mūs sašaurina. Vienkārši sakot, mūsu nelietderīgais pieķeršanās dažām lietām grauj saikni ar citām lietām, proti, cilvēkiem un dzīvi.
Piemēram, ja mēs esam apņēmušies būt pareizi vai pieķerties, mēģinot salabot partneri, mēs veicinām aizstāvību un atvienošanos. Izkopjot plašu tuvību ar jūtām, kas ir pamatā mūsu vēlmei kontrolēt cilvēkus (iespējams, skumjas vai bezpalīdzība), mēs kļūstam ciešāk saistīti ar savu autentisko pieredzi. Mūsu tieksme kritizēt vai kaunināt citus var ļauties neaizsargāti dalīties ar mūsu patiesajām jūtām un ilgām.
Jautājumi par piedzīvoto rada atmosfēru tuvībai ar sevi un citiem. Garīgums nozīmē atvērtību un pieejamību. Tas ir par savienošanos ar dinamisko dzīvi, kas pastāv ārpus mūsu ierobežotās pašapziņas.
Garīgums, kas aptver jūtas, nevis tās apiet, ļauj mums justies veselākiem. Tā vietā, lai cīnītos par pilnību, mēs atpūšamies tajā, ko psiholoģe un meditācijas skolotāja Tara Baha sauc par radikālu pieņemšanu. Mēs aptveram visu, kas rodas no mirkļa uz brīdi, kas dod mums iespēju dalīties savā sirdī, jūtās, ilgās un pat klusumā ar tiem, kas ir pieejami mūs uzņemt.
1. Šis stāsts ir mana adaptācija no stāsta Paul Reps, Zen Flesh, Zen Bones (Garden City, NY: Doubleday, 1961).
Šajā rakstā ir iekļautas saistītās saites uz Amazon.com, kur Psych Central tiek samaksāta neliela komisija, ja tiek iegādāta grāmata. Paldies par atbalstu Psych Central!
