Paaugstiniet savu laimi, kopjot savu ekoloģisko es

Vai vēlaties justies laimīgāki un piepildītāki savā ikdienas dzīvē? Jūs varētu sākt apsvērt, kā jūs vērtējat sevi attiecībā pret apkārtējo pasauli. Dažreiz mēs sevi uzlūkojam kā atsevišķas būtnes pasaulē, kas piepildīta ar citām atsevišķām realitātēm. Šis uzskats par sevi var izraisīt vientulību un vilšanos, un tas nav precīzs priekšstats par pasaules patieso darbību.

Mēs šajā pasaulē nestāvam vieni, tomēr bieži saglabājam ciparnīcu, kas veido mūsu dzīvi, balstoties uz “nošķirtību” pret “savienotību”. Lai gan daži cilvēki sevi dēvē par “zemiešiem”, šī atsauce uz sevi nav izplatīta. Tomēr mēs visi dzīvojam tālāk un esam attīstījušies no Zemes planētas. Tas padara mūs visus zemniekus. Uzmanība šim faktam var bagātināt mūsu dzīvi un veicināt harmoniskāku dzīves veidu uz Zemes.

Veids, kādā mēs sevi uztveram attiecībā pret pārējo dabas pasauli, dažreiz tiek dēvēts par mūsu “ekoloģisko es”. Neatkarīgi no tā, vai mēs par to domājam vai nē, mūsu ekoloģiskais “es” ir pamatsastāva daļa tam, kas mēs esam. Mūsu ekoloģiskais es, tāpat kā citi mūsu identitātes aspekti, laika gaitā attīstās. Ja progresija ir veselīga, mēs pārejam no tā, ka redzam sevi kā atsevišķu, izolētu būtni, kas vērsta uz individuālām interesēm, uz sevi, kas pastāv tikai saistībā ar lielāku kopumu. Tas nozīmē, ka veselīga ekoloģiskā sevis attīstība nozīmē mūsu identitātes izjūtas paplašināšanu.

Kā indivīdiem un kā sabiedrībai mums ir Zemes stāsts - stāsts par to, kā mēs esam radušies un kā mēs stāvam attiecībās ar visu apkārtējo. Pārdomājot mūsu ekoloģisko sevi, ir jāaplūko mūsu eksistences stāsts un jāpārbauda, ​​kas mēs esam. Pārdomājot mūsu ekoloģisko sevi, mēs arī atgādinām, ka dabas pasaule nav tikai pasīvs mūsu dzīves fons vai izmantojams resurss. Tā ir neticama realitāte, kurā mēs esam daļa.

Pavadot laiku, pārdomājot savu ekoloģisko sevi, jūs vairāk apzināsieties savu dziļo saikni ar pārējo dabas pasauli. Jūs piedzīvosiet radības sajūtu ar visām dzīvajām būtnēm. Šī saiknes un radniecības izjūta tad vairos laimi un apmierinātību ar dzīvi.

Lai gan mēs parasti apzināmies veselīgu attiecību ar citiem cilvēkiem nozīmi kā laimīgas dzīves pamatelementu, mēs varam neņemt vērā faktu, ka pozitīvām attiecībām ar dabas pasauli ir arī svarīga loma mūsu laimei un labklājībai. .

Diemžēl pasaules uzskats, ko uztur Rietumu sabiedrība, vairāk koncentrējas uz dabas izmantošanu un kontroli, nekā uz dzīvi kopā ar pārējo dabas pasauli. Šāda veida domāšanas ekoloģiskie, sociālie un personīgie rezultāti ir bijuši postoši. Mēs nodarām postījumus uz Zemes planētas, radām pilnīgi nevienlīdzīgus un netaisnus sociālos apstākļus un atstājam novārtā nozīmīgu mūsu būtības daļu. Neatkarīgi no tā, vai mēs par to domājam vai nē, mūsu individuālais es pastāv tikai attiecībās ar visu pasaulē. Apmeklēt šīs attiecības ir tas, kas ir mūsu ekoloģiskā sevis kopšana.

Lai gan sākumā tas var šķist paradoksāli, mūsu ekoloģiskā es kopšana ļauj mums piedzīvot vietu, kurā nav “es” - vietu, kur individuālais es izšķīst daudz lielākā realitātē. Prātā ienākošais attēls ir tāds, ka ūdens piliens kļūst par vienu ar okeānu.

Dzejnieks Li Po to labi izsaka:

Sēžam kopā, kalns un es / kamēr paliek tikai kalns.

Mūsu vienotība ar Zemes elementiem un pat ar pašu Zemi pārsniedz poētisko apziņu. Tas sakņojas arī zinātniskos atklājumos. Mūsdienu zinātnieki mums saka, ka viss pasaulē ir saistīts un pastāv tikai attiecībās ar visu pārējo. Šī izpratne balstās uz sistēmu domāšanu un aizstāj ideju par to, ka pasauli veido atsevišķi, izolēti elementi. Lai gan šim domāšanas veidam ir zinātnisks pamats, tas atspoguļo arī garīgo zināšanu, kas pārsniedz to, ko var izdalīt vai izmērīt.

Daži cilvēki šo jauno uztveres veidu raksturo kā “posthumānismu” un apraksta to kā pasaules uzskatu, kas koncentrējas uz radniecību ar pasauli, kas nav cilvēks, salīdzinājumā ar kontroli vai dominēšanu. Posthumānisms nenozīmē postcilvēcību. Patiesībā posthumānisms var būt aicinājums apzināties mūsu cilvēces pilnību. Kaut arī pašpalīdzības literatūrā ir tendence koncentrēties uz individuālajiem piepildījuma aspektiem, posthumānisms liek domāt, ka ceļš uz pilnvērtīgu cilvēku kļūst, pateicoties ciešām saiknēm ar citiem un plašāku pasauli, kurā mēs dzīvojam.

Llewellyn Vaughn-Lee, in Garīgā ekoloģija, atgādina mums, ka mūs ieskauj un ir daļa no garīgākas realitātes. Šīs lielākās realitātes svētums, pēc viņa teiktā, ir mūsu būtības kodols. Šī svētuma apzināšanās ir ceļš uz mūsu ekoloģiskās patības kopšanu. Viens no Vona-Lī ieteikumiem atmodināt svēto mūsu ikdienas dzīvē ir izmantot staigāšanu kā meditācijas veidu kā veidu, kā atcerēties un atjaunot saikni ar mūsu dzīves daļu, kas ir daudz lielāka nekā jebkura “es”.

Man patīk staigāšanas meditācijas prakse ir veids, kā tā iesaista gan ķermeni, gan dvēseli. Es jūtu Zemi zem kājām; Es apzinos gaisu, ko elpoju; un es dziļāk novērtēju to, kā esmu daļa no apkārtējās pasaules.

Papildus meditatīvai pastaigai citi Vona-Lī piedāvātie ieteikumi, kā labāk apzināties mūsu garīgās saiknes ar Zemes planētu, koncentrējas uz papildu uzmanības pievēršanu tādām pamatdarbībām kā elpošana un ēšana. Tas, ka mēs esam garīgi modri par šo ikdienas darbību nozīmi, palīdz mums sajust dzīves spēkus, kas virzās cauri mums, un atgādina mums par mūsu dziļajām saiknēm ar apkārtējo pasauli. Noskaņošanās šai lielākai garīgajai realitātei ļauj arī mums justies veselumam un svētumam. Ekoloģiskā sevis kopšana nav tik daudz par sevi, bet gan par noskaņošanos mūsu vienotībai ar pasauli, kurā mēs dzīvojam, pārvietojamies un esam.

Šis ziņojums tiek nodrošināts ar garīgumu un veselību.