Regulāra reliģiskā apmeklēšana var uzlabot dzīves perspektīvas

Jauns pētījums rāda, ka sievietēm, kas vecākas par 50 gadiem, regulāra reliģisko dievkalpojumu apmeklēšana var nozīmēt optimistiskāku, mazāk nomāktu un mazāk cinisku skatījumu uz dzīvi.

Garastāvokļa priekšrocību atrašana, kas saistīta ar regulāru pakalpojumu apmeklēšanu, ir turpinājums 2008. gada ziņojumam, kurā konstatēts, ka dzīves ilgums palielinās, kad sievietes regulāri apmeklē dievkalpojumus.

Pētījums ir iegūts no datiem, kas iegūti Sieviešu veselības iniciatīvas novērojumu pētījumā - aptaujā piedalījās 92 539 sievietes pēc menopauzes, kas vecākas par 50 gadiem. Dalībnieki veidoja etniski, reliģiski un sociāli ekonomiski daudzveidīgu grupu.

Saskaņā ar jauno pētījumu tiem, kas bieži apmeklē dievkalpojumus, optimistiska dzīves perspektīva bija par 56 procentiem lielāka nekā tiem, kuri to nedara, un bija par 27 procentiem mazāk nomākti.

Tiem, kas apmeklēja katru nedēļu, retāk bija raksturīgs cinisks naidīgums, salīdzinot ar tiem, kuri neziņoja par kādu reliģisko dievkalpojumu apmeklējumu.

“Mēs apskatījām vairākus psiholoģiskos faktorus; optimisms, depresija, cinisks naidīgums un vairākas apakškategorijas un apakškategorijas, kas saistītas ar sociālo atbalstu un sociālo spriedzi, ”sacīja iniciatīvas vadītājs Manhetenas Ješivas universitātes psiholoģijas asociētais profesors doktors Eliezers Šnāls.

"Saikne starp reliģisko darbību un veselību visspilgtāk izpaužas sievietēm, īpaši vecākām sievietēm," viņš teica.

Pētījums koncentrējās uz svarīgu grupu, jo "tā kā viņi dzīvo ilgāk," sacīja Šnals, "seniori ir pieaugoša grupa, un sievietēm ir ilgāks mūža ilgums nekā vīriešiem."

Pētījums, ko finansēja Nacionālais sirds, asins un plaušu institūts, Nacionālie veselības institūti un ASV Veselības un cilvēkresursu departaments, sadalīja pozitīva sociālā atbalsta ideju apakškategorijās, "atšķirībā no daudziem citiem iepriekšējiem pētījumiem", teica. Šnāls.

Pētnieki pētīja emocionālo un informācijas atbalstu, ko sievietes saņem, mijiedarbojoties ar reliģiskajiem kolēģiem un amatpersonām.

Novērtētajās jomās bija arī sociālā atbalsta novērtējums, kas tika sniegts, kad indivīds apmeklē priesteri vai rabīnu, lai runātu par grūtībām. Materiāls atbalsts, kas saņemts, kad, piemēram, kāds no draudzes aizved dalībnieku pie ārsta; sirsnīgs atbalsts; un pozitīvu mijiedarbību.

"Ir pierādījumi no citiem pētījumiem, kas liecina, ka reliģiskā līdzdalība var būt īpaši svarīga sociālās mijiedarbības veicināšanā," sacīja Šnals.

Pētnieki arī pētīja jaunu atbalsta komponentu, ko sauc par “sociālo spriedzi” - jomu, kas ietver negatīvu sociālo atbalstu.

Hipotēze ir tāda, ka, "lai gan daži pētījumi liecina, ka reliģisko dievkalpojumu apmeklēšana ir izdevīga daudzos veidos, tam ir arī sociālā spriedze".

Lai arī ap šo “jauno izmeklēšanas jomu” ir bijušas daudz diskusiju, Šnals sacīja: “Es, protams, uzskatu vai, cik man zināms, mēs esam pirmie, kas aplūko šo konstrukciju,” sociālā spriedze.

Pētnieki identificēja sociālo spriedzi, uzdodot šādus jautājumus:

  • "Cik no jums svarīgiem cilvēkiem nervozē?"
  • “Cik no jums svarīgiem cilvēkiem prasa pārāk daudz no jums?
  • Un "cik daudz cilvēku no jums svarīgiem cilvēkiem mēģina likt jums darīt lietas, kuras jūs nevēlaties darīt?"

"Mēs neatradām, ka tie, kas apmeklē reliģiskos dievkalpojumus, kur raksturīgi papildu sociālie apstākļi," sacīja Šnals.

Lai identificētu optimismu, viņš teica, dalībniekiem tika lūgts novērtēt šādus jautājumus piecu punktu skalā, sākot no kategoriski nepiekrītu līdz stingrai piekrišanai:

  • "Neskaidros laikos es parasti gaidu labāko;"
  • "Ja man kaut kas var noiet greizi, tas notiks;"
  • "Diez vai es gaidu, ka viss notiks manā virzienā."

Optimisms ir "par uztverto kontroli ... pozitīvajām cerībām ... pilnvarošanu, cīņas sparu, bezpalīdzības trūkumu - tās ir vispārīgas definīcijas", sacīja Šnāls.

Šnals atzīst, ka daži apstrīdēs aptaujas rezultātus.

"Kāds, kurš patiešām vēlējās apšaubīt pētījumu", varēja teikt, ka rezultāti parādījās tā, kā viņi to darīja, "varbūt tāpēc, ka optimisti ir ieinteresēti ticēt dievišķajam."

Pētījums ir publicēts Reliģijas un veselības žurnāls.

Avots: Ješivas universitāte

!-- GDPR -->