Dusmas un pieņemšanas robežas Mindfulness meditācijā

Viena no meditācijas doktrīnām - īpaši budistu iedvesmotā meditācija - ir radikāla pieņemšana. Bieži vien tiek pārprasts, tā pamatā ir vajadzība piedzīvot lietas tādas, kādas tās ir - nesaista spriedums, viedoklis vai mūsu vēlme mainīt lietas, lai labāk atbilstu mūsu cerībām.

Daudzu cilvēku meditācijas prakses informēšana ir arī budistu ideja, ka pieķeršanās dusmām ir viens no ciešanu cēloņiem, ko atkal izkrāso spriedums, viedoklis un vēlme mainīties. Pati vēlme jeb pieķeršanās vēlmei tiek minēta kā vēl viens ciešanu cēlonis. Nepieņemot lietas tādas, kādas tās ir, vēloties, lai tās būtu atšķirīgas, mēs varam sagādāt lielas emocionālas mokas.

Bet ko tad, ja mūsu pieredze pati par sevi nav pieņemama?

Es mācu meditāciju patversmēs, kur daudzi no iedzīvotājiem ir cietuši no vardarbības, cieš no nopietnām, bieži neārstētām garīgām slimībām un regulāri tiek aplaupīti vai piekauti uz ielas. Pārvarēt nabadzības ciklu kļūst gandrīz neiespējami tiem, kuriem nav fakultātes. Ierobežota piekļuve e-pastam vai tālruņa pakalpojumam vai tā trūkums padara darba meklēšanu gandrīz neiespējamu. Pat samaksas saņemšana no sociālajām programmām bez pasta adreses kļūst ļoti sarežģīta.

Vai ir iespējams vai pat vienkārši lūgt šos cilvēkus pieņemt?

Dusmas var būt negatīvas emocijas, bet dusmas ir enerģija, kas izmantota lielu sociālo pārmaiņu veikšanai. Cilvēki, kuri nepieņem netaisnību un ļoti dusmojas par to, ir izraisījuši lielāko daļu cilvēktiesību sasniegumu, ko mēs kā sabiedrība esam sasnieguši.

Es uzdrīkstos ikviens, kurš pieķeras meditācijas prakses filozofiskajiem pamatiem, lai pastāstītu sievietēm, kuras fiziskas vardarbības dēļ ir izstumtas no mājām, kas atstātas bez atbalsta sev vai saviem bērniem un nespēj nodrošināt bērnu aprūpi vai pat transportu, lai viņa varētu strādāt , ka ceļš uz patiesu brīvību sākas ar viņas dusmu atbrīvošanu un pilnīgu situācijas pieņemšanu, tādējādi atbrīvojot sevi no dusmām, kuras viņa izjūt, redzot šo dusmu kā tikai domu uzbūvi.

Vēl viens meditācijas prakses pamats ir līdzjūtība. Lūgums kādam zaudēt pieķeršanos dusmām vai praktizēt radikālu pieņemšanu, dzīvojot ar šādiem izaicinājumiem, ir darbība, kurā nav līdzjūtības.

Tātad, kas kļūst par meditācijas praksi, kādu labumu tā var atļauties, ja tai tiek atņemta epistemoloģija?

Cilvēkiem, ar kuriem es sēžu patversmēs, prakses periods ir vienīgais drošais, kluss un bez satraukuma brīdis, ko viņi saņem. Dzīst īss brīvības laiks no draudošajiem, iespēja vienkārši elpot bez raizēm. Dusmas nepazūd, un varbūt nevajadzētu. Bet iespēja to uz laiku atlikt un piedzīvot nepārbaudītu izpratni ir viens no meditācijas lielajiem ieguvumiem.

Atbrīvošanās brīži var būt īslaicīgi. Lielais solījums pārtraukt ciešanas, atbrīvojot pieķeršanos dusmām un vēlmei mainīties, daudziem šajā materiālajā pasaulē ir naivs. Pārāk daudzi no mums sagaida ieguvumus no mūsu meditācijas prakses. Tas var būt visbīstamākais pieķeršanās no visiem.

Cilvēkiem, ar kuriem es praktizēju patversmēs, tiek lūgta tikai iespēja sēdēt. Es uzskatu, ka šī visīstākā prakse, nevis niansētā filozofija, kas to pamato, ir patiess meditācijas solījums.